이거 어때

바라나시는 고대 이름인 카시(Kashi)로도 알려져 있으며, '빛의 도시'라는 뜻을 지닌다.
기원전 1200년경부터 사람이 살기 시작했을 것으로 추정되는 이 도시는 세계에서 가장 오래된 지속적인 거주지 중 하나로 꼽힌다.
힌두교의 가장 신성한 7대 도시 중 하나이자, 시바 신의 도시로 널리 알려져 있다.
힌두교 신화에 따르면 시바 신이 직접 이 도시를 건설했다고 전해지며, 이곳에서 죽으면 윤회의 고리에서 벗어나 해탈에 이를 수 있다는 믿음이 강하게 뿌리내려 있다.
이러한 믿음은 수많은 힌두교도들이 생의 마지막 순간을 바라나시에서 보내고자 하는 이유가 된다.
도시는 복잡한 골목길과 수많은 사원, 그리고 갠지스 강을 따라 늘어선 가트들로 이루어져 있으며, 각 골목과 사원마다 고유한 역사와 신화가 깃들어 있어, 마치 살아있는 박물관과도 같다.
수천 년의 세월 동안 수많은 왕조의 흥망성쇠를 목격했으며, 불교의 창시자인 고타마 붓다가 첫 설법을 했던 사르나트가 근교에 위치하는 등 종교적, 역사적으로 지대한 중요성을 가진다.
바라나시는 과거와 현재가 공존하며, 고대 인도의 영적인 유산을 고스란히 간직하고 있는 특별한 장소이다.

갠지스 강은 인도 아대륙의 생명줄이자, 힌두교 신앙의 핵심이다.
히말라야 산맥에서 발원하여 인도 평원을 가로질러 벵골 만으로 흘러드는 이 강은 인도인들에게 단순한 자연 현상을 넘어 살아있는 여신, '강가 마(Ganga Ma)'로 숭배된다.
전설에 따르면 강가 여신은 하늘에서 내려와 인간의 죄를 씻어주고 해탈의 길을 열어주기 위해 흐른다고 한다.
바라나시에서는 이러한 갠지스 강에 대한 숭배가 가장 강렬하게 나타난다.
매일 새벽, 수천 명의 사람들이 강변의 가트(Ghats)로 모여들어 차가운 강물에 몸을 담그고 일출을 맞이하며 기도한다.
이들은 갠지스 강물에 몸을 씻으면 모든 죄가 정화되고 영혼이 깨끗해진다고 믿는다.
병든 이들은 치유를 빌고, 죽은 이들의 유골은 강물에 뿌려져 영원한 안식을 얻기를 기원한다.
갠지스 강은 이처럼 삶의 시작과 끝, 그리고 그 모든 과정을 아우르는 신성한 공간이며, 인도인들의 영혼과 깊이 연결되어 있는 존재이다.
강물은 농업에 필요한 물을 공급하고, 운송 수단이 되며, 수많은 생명체에게 서식지를 제공하는 등 물질적인 측면에서도 중요한 역할을 한다.
그러나 그 무엇보다 갠지스 강은 인도인들에게 영적인 위안과 희망을 주는, 대체할 수 없는 성스러운 존재이다.

바라나시의 갠지스 강변에는 80여 개에 달하는 가트들이 길게 늘어서 있다.
이 가트들은 단순히 강으로 내려가는 계단이 아니라, 바라나시의 영적 심장이자 일상생활의 중심지이다.
각 가트는 고유한 이름과 역사를 가지고 있으며, 각기 다른 용도로 사용된다.
새벽에는 사람들이 목욕을 하고 기도를 올리는 정화 의식이 시작되고, 낮 동안에는 빨래를 하는 사람들, 요가를 하는 사두(Sadhu)들, 이발을 하거나 마사지를 받는 사람들, 그리고 강물에 제물을 띄우는 순례자들로 북적인다.
다샤슈와메드 가트(Dashashwamedh Ghat)는 가장 크고 활기찬 가트 중 하나로, 저녁마다 열리는 아르티 푸자(Aarti Puja) 의식으로 유명하다.
반면, 마니카르니카 가트(Manikarnika Ghat)와 하리쉬찬드라 가트(Harishchandra Ghat)는 시신을 화장하는 화장터 가트로, 이곳에서는 매일 수많은 시신이 불에 태워져 갠지스 강에 뿌려진다.
힌두교도들은 이곳에서 죽어 화장되면 윤회의 굴레에서 벗어나 모크샤(Moksha), 즉 해탈에 이를 수 있다고 믿기 때문에, 인도 전역에서 이곳으로 시신이 운반되어 온다.
삶과 죽음, 환희와 슬픔, 그리고 종교적인 헌신이 뒤섞여 끊임없이 펼쳐지는 가트의 풍경은 바라나시의 본질을 가장 극적으로 보여주는 장면이자, 방문객들에게 깊은 성찰과 경외감을 안겨준다.

해 질 녘, 바라나시의 갠지스 강변에서 가장 장엄하고 황홀한 의식 중 하나인 아르티 푸자(Aarti Puja)가 펼쳐진다.
특히 다샤슈와메드 가트에서 매일 밤 열리는 이 의식은 수천 명의 순례자와 관광객들이 모여들어 강변을 가득 메운다.
붉은색과 금색의 화려한 의상을 입은 푸자리가(사제들)는 제단에 올라 거대한 촛대와 향, 꽃, 그리고 조개껍데기 등을 들고 일사불란하게 움직이며 신에게 경배를 올린다.
북소리와 종소리, 그리고 푸자리들의 챈팅(Chanting) 소리가 밤하늘에 울려 퍼지고, 신성한 불꽃이 어둠 속을 밝히며 강물 위로 그 그림자를 드리운다.
이 의식은 갠지스 강가 여신과 시바 신, 태양신, 그리고 불의 신에게 감사를 표하고 축복을 기원하는 것으로, 모든 부정함을 정화하고 긍정적인 에너지를 불러일으키는 의미를 지닌다.
푸자리가 흔드는 거대한 촛대의 불꽃은 강물에 반사되어 장관을 이루며, 신비로운 분위기를 더한다.
아르티 푸자는 단순한 종교 의식을 넘어, 바라나시의 영적 에너지를 가장 직접적으로 체험할 수 있는 기회이다.
이 의식을 통해 사람들은 일상의 번뇌를 잠시 잊고, 신성한 기운 속에서 영적인 평화와 공동체의 일원이라는 소속감을 느낀다.
그야말로 오감을 자극하는 황홀경의 경험이다.

갠지스 강변의 가트를 떠나 도시 안쪽으로 들어서면, 마치 시간 여행을 하는 듯한 느낌을 주는 미로 같은 좁은 골목길들이 끝없이 이어진다.
이 골목길들은 수백 년 된 건물들과 수많은 작은 사원들, 그리고 상점들로 가득 차 있으며, 곳곳에서 예상치 못한 신비로운 장면들을 마주하게 된다.
소와 염소들이 자유롭게 거리를 활보하고, 향 냄새와 음식 냄새, 그리고 사람들의 활기찬 소리가 뒤섞여 바라나시만의 독특한 분위기를 자아낸다.
이곳에서는 이발사들이 길거리에서 면도를 해주고, 점성술사들이 미래를 예언하며, 다양한 공예품과 기념품들이 판매된다.
특히 눈에 띄는 존재들은 바로 사두(Sadhu)들이다.
세속적인 삶을 포기하고 영적인 깨달음을 추구하는 힌두교 성자들인 사두는 오랜 시간 동안 바라나시의 풍경의 일부였다.
그들은 종종 몸에 재를 바르고 밝은 주황색 옷을 입고 다니며, 명상에 잠기거나 방문객들과 함께 철학적인 대화를 나누기도 한다.
그들의 존재는 바라나시가 단순히 종교적인 도시를 넘어, 영적인 탐구와 자아 성찰이 끊임없이 이루어지는 살아있는 수도원과 같음을 보여준다.
이 골목길들을 걷는 것은 오감을 통해 바라나시의 영혼을 느끼고, 고대 인도의 지혜와 현대 인도의 일상이 어떻게 조화를 이루는지 직접 경험하는 특별한 경험이다.

바라나시는 삶의 축제만큼이나 죽음이 일상적으로 받아들여지는 독특한 도시이다.
힌두교 교리에 따르면, 바라나시에서 죽으면 윤회의 고리에서 벗어나 영원한 해탈(Moksha)에 이를 수 있다고 믿어진다.
이러한 믿음 때문에 수많은 노인들과 병자들이 생의 마지막을 바라나시에서 보내기 위해 찾아온다.
마니카르니카 가트와 하리쉬찬드라 가트는 이러한 믿음이 가장 생생하게 구현되는 장소이다.
이곳에서는 24시간 내내 시신 화장이 이루어지며, 장작더미 위에서 연기가 끊이지 않고 피어오른다.
죽음을 슬퍼하는 분위기보다는 오히려 삶의 자연스러운 일부로 받아들이는 숙연하면서도 평온한 분위기가 감돈다.
시신은 흰 천에 싸여 가트까지 운반되고, 가족들은 전통 의식에 따라 화장을 준비한다.
화장이 끝난 후, 유골은 신성한 갠지스 강물에 뿌려져 영원한 안식을 얻게 된다.
이러한 과정은 단순한 장례 절차를 넘어, 영혼의 정화와 새로운 시작을 상징한다.
바라나시에서 죽음은 끝이 아니라, 무한한 윤회에서 벗어나 더 높은 영적인 차원으로 나아가는 문으로 여겨진다.
이곳의 사람들은 죽음을 회피하기보다 직시하고, 이를 통해 삶의 진정한 의미와 유한성을 깨닫는 지혜를 얻는다.
이는 방문객들에게 삶과 죽음, 존재의 의미에 대해 깊이 성찰할 기회를 제공하며, 바라나시가 왜 '위대한 해방의 장소'라 불리는지를 실감하게 한다.